Three  years  ago,  around  Halloween  time,  I  gave  a  piano  concert  in  a  small  Chicago  art  gallery.   During  the  concert,  I  performed  “The  Golden  Chariot  of  King  Solomon  the  Wise,”  a  composition   dedicated  to  my  biological,  musical,  and  spiritual  ancestors.  Afterwards,  the  gallery’s  owner   approached  me  and  said,  “My  deceased  husband  was  a  huge  jazz  fan,  and  I  felt  his  presence  in   the  room,  watching  you  play.  

It  was  my  first  offering  to  the  ancestors.

These  days,  I  make  offerings  to  the  ancestors  regularly.  Such  a  practice  may  seem  exotic,   superstitious,  or  unwholesome  to  modern  individuals,  for  the  dead  have  become  strangers  to   us.  Though  we  carry  them  within  us,  we  do  not  know  them;;  and  if  we  do  not  know  our  roots,   how  can  we  understand  who  we  really  are?  As  Aidan  Wachter  states,  “We  are  literally   constructed  (as  is  all  life)  from  the  vast  sea  of  the  dead  that  have  lived  before  us.  They  are  the   source  of  our  DNA  and  the  minerals  in  our  blood  and  bones.  This  just  is.”  [1]

The  practice  of  honoring  the  dead  was  and  still  is  a  part  of  life  for  many  from  more  traditional   societies.  In  areas  where  the  Catholic  church  dominated,  however,  the  church  did  its  best  to   eradicate  such  practices.  According  to  Frisvold,  “When  the  ecclesiastical  demand  of  burying  the   deceased  ones  in  cemeteries  was  set  in  motion  they  also  instigated  the  process  of  the   dissolution  of  ancestral  awareness.  Before  this  ecclesiastical  demand  the  ancestors  were  buried   in  their  own  land,  and  preferably  inside  the  house.”  [2]  

Premodern  cultures  displayed  diverse  and  sometimes  ambivalent  attitudes  towards  the   ancestors.  The  ancient  Chinese  often  viewed  their  ancestors  as  dangerous  forces  in  need  of   appeasement.  According  to  Jan  Fries,  “When  large  calamities  threatened  the  realm,  when   invasion,  drought,  locusts  or  flood  occurred,  the  oracle  bones  were  asked  who  of  the  primal  or   early  ancestors  were  responsible.  Large  disasters  often  necessitated  large  sacrifices.  When   minor  disasters,  accidents,  evil  dreams  or  simple  diseases  harmed  the  royal  family,  the  ordinary   ancestors  were  held  responsible…  All  ancestors  were  renowned  for  bringing  bad  luck,  one  way   or  another.”  [3]  

In  traditional  African  cosmologies,  the  ancestors  are  viewed  in  a  more  positive  light.    Indeed,   from  the  Kongolese  viewpoint,  God  could  be  considered  the  first  ancestor.  As  Frisvold  states,   “the  creative  impulse,  the  One  ­  Nzambi  Mpungu  ­  was  seen  as  the  aloof  creator  of  the     universe;;  at  times  he  was  considered  the  first  ancestor.”  [4]  Thus  it  was  that  even  after   converting  many  to  Christianity,  the  Church  had  difficulty  eradicating  ancestral  practices,  for  “thancestors  represented  the  accumulated  wisdom  of  generations  —  and  also,  the  dead  wernever  considered  to  be  dead,  rather  they  were  the  not­living  who  continued  to  exert  an  influence   from  the  other  side  of  the  veil.”  [5]  To  this  day,  both  in  Africa  and  throughout  the  African   diaspora,  the  ancestors  continue  to  be  honored  through  including  possession  rituals  and  other   forms  of  interaction  with  ancestral  spirits.

The  path  that  led  to  my  own  encounter  with  the  ancestors  has  been  crooked  and  convoluted.  It   began  with  my  research  into  jazz  history,  as  I  studied  the  syncretic  African  Traditional  Religions.   The  idea  of  spiritual  practices  involving  ancestors  intrigued  me.  However,  I  had  little  connection   with  my  own  ancestors,  and  at  that  time  relationships  with  living  relatives  were  often  difficult.

 When  I  first  began  making  offerings,  I  wasnt  sure  what  to  expect.  Truthfully,  I  was   apprehensive.  I  asked  myself,  “Am  I  losing  touch  with  reality?  Will  I  end  up  going  mad?”  But   times  were  tough,  and  I  felt  I  had  nothing  to  lose.  So  I  began  to  make  offerings,  and  over  time,   the  practice  became  an  integral  part  of  my  spiritual  path.

 My  offerings  are  not  elaborate.  I  approach  the  ancestors  with  an  attitude  of  love,  light  candles   and  incense,  and  pour  water  into  a  bowl.  Sometimes,  I  sing  to  them.  Then,  I  close  my  eyes,  and   imagine  my  ancestors  seated  around  a  table,  joyously  partaking  of  a  feast.  Finally,  I  speak  from   the  heart,  sharing  tales  of  my  good  fortune,  telling  the  ancestors  about  my  problems,  and  asking   them  for  help  and  advice.

 The  benefits  of  this  practice  have  far  exceeded  my  expectations.  The  most  obvious  benefit  has   been  improved  relations  with  living  family  members.  As  I  work  with  the  ancestors,  and   contemplate  their  struggles,  successes,  and  failures,  my  empathy  grows.  This  leads  to  greater   compassion  and  acceptance  of  others,  including  those  who  are  or  have  been  close  to  me,  and   whose  actions  have  caused  me  pain.

 I  now  see  conflicts  with  family  members  in  a  new  light.  The  conflicts  we  carry  within  us  reflect   the  conflicts  of  the  larger  world.  When  we  heal  the  wounds  of  the  self,  we  heal  the  ancestral   tree,  and  begin  to  repair  the  world.  The  process  of  healing  also  involves  recognizing  the   mistakes  our  ancestors  made;;  in  that  case,  we  have  the  opportunity  and  responsibility  to   change  course  and  evolve.  

With  the  awareness  that  my  actions  matter,  I  am  able  to  find  meaning  in  my  connection  with   past  and  future.  I  am  not  an  isolated  fragment,  but  a  part  of  the  greater  whole.  The  choices  I   make  reverberate  throughout  the  universe,  not  only  now  but  also  far  into  the  future.  This   knowledge  acts  as  medicine  for  the  disease  of  existential  despair  that  is  endemic  to  modern   society.

 As  Marianne  Costa  states,  “Once  we  recognize  what  we  truly  are,  we  also  understand  that   through  the  genealogy  tree  Consciousness  entrusts  us  with  a  body  that  little  by  little  learns  to   respect  this  recognition…  The  final  healing  consists  of  this:  once  the  individual  path  is   accomplished,  each  of  us  must  return  to  the  origin  and  heal  the  tree  from  the  inside.”  [6]

 The  practice  of  offerings  has  also  transformed  my  relationship  to  my  own  body.  I  experience  my   body  as  a  temple,  the  sacred  space  where  heaven  and  earth  are  united.  I  discover  the  primal   memories  of  bird  and  beast  that  lie  deep  within  me.  I  feel  kinship  with  the  many  forms  of  life  that   inhabit  our  planet.  I  am  a  child  of  the  stars,  the  sun,  the  moon,  the  oceans,  the  wind,  and  thsoil.  Deep  contemplation  on  the  ancestors  creates  an  awareness  that  I  carry  the  entire  universe   within  myself.

 Working  with  the  ancestors  also  gives  me  insight  into  the  human  condition.  I  realize  that  each   living  person  is  a  unique  manifestation  of  the  ancestors’  hopes,  desires,  and  dreams.  My   individual  existence  is  but  one  link  in  a  vast  chain  that  stretches  back  into  the  distant  past,  and   extends  forward  into  the  unknown  future.  Thus,  I  live  not  only  for  myself,  but  also  for  the  sake  of   those  who  have  come  before,  and  those  who  will  come  after.  

 With  the  awareness  that  my  actions  matter,  I  am  able  to  find  meaning  in  my  connection  with   past  and  future.  I  am  not  an  isolated  fragment,  but  a  part  of  the  greater  whole.  The  choices  I   make  reverberate  throughout  the  universe,  not  only  now  but  also  far  into  the  future.  This   knowledge  acts  as  medicine  for  the  disease  of  existential  despair  that  is  endemic  to  modern   society.

Last  fall,  my  father  died  of  cancer.  With  his  death,  the  practice  of  honoring  my  ancestors  has   taken  on  even  deeper  meaning,  as  I  contemplate  the  mysteries  of  life  and  death,  my  place  in   the  world,  and  the  blessings  and  curses  I  have  inherited  from  my  predecessors.  

 Nicholaj  de  Mattos  Frisvold  writes,  “Through  the  earth  and  the  land,  through  veins  and   subterranean  streams  runs  the  blood  of  our  ancestors.  The  land  is  in  our  blood.  From  humans,   through  animals  and  reptiles  —  their  roots  stretch  deep  down  within  the  cave  of  memory  where   they  nurture  wisdom  on  the  bones  of  our  ancestors.”  [7]  I  experience  this  truth  in  my  own  life,  as   I  return  to  the  crossroads  of  existence  to  commune  with  the  ancestors.  From  this  sacred  point   where  past  and  future  intersect,  I  find  wisdom,  courage,  strength,  and  joy,  as  I  honor  those  who   came  before  and  feed  the  ancestral  fires  that  burn  within  my  heart.


  1. Watcher, blog post
  2. Frisvold, Palo Mayombe, 63
  3. Fries, 110
  4. Frisvold, ibid, 10
  5. Frisvold, ibid, 22-23
  6. Costa & Jodorowsky, 551
  7. Frisvold, Craft of the Untamed, 56


Fries,  Jan.  Dragon  Bones:  Ritual,  Myth  and  Oracle  in  Shang  Period  China.  London:  Avalonia2013.  Print.

Frisvold,  Nicholaj  de  Matt.  Craft  of  the  Untamed.  Oxford:  Mandrake  of  Oxford,  2014.  Print.

Frisvold,  Nicholaj  de  Matt.  Palo  Mayombe:  The  Garden  of  Blood  and  Bones.  London:   Bibliothéque  Rouge,  2011.  Print.

Jodorowsky,  Alejandro,  and  Marianne  Costa.  Metagenealogy:  Self­discovery  Through   Psychomagic  and  the  Family  Tree.  Rochester:  Park  Street  Press,  2014.  Print.

Wachter,  Aidan.  “Animism  and  the  Dead.”  Retrieved  from­blog/animism­and­the­dead.  Web.  February  26,  2016.